La relevancia del Aquinate
En tiempos de desorientación, cuando nos bombardean con noticias difíciles de jerarquizar y se confunde lo inmediato con lo importante (Internet se basa en este principio y nos inunda de información irrelevante), es crucial dejarnos guiar por pensadores como Santo Tomás de Aquino. Su relevancia no radica en que ofrezca respuestas directas a los desafíos de nuestra época, sino en que nos enseña, sobre todo, la “gramática” del pensamiento profundo. Quien conoce la gramática sabe utilizar las palabras con precisión, sin distorsionar su significado. Del mismo modo, Santo Tomás proporciona una estructura teológica y filosófica que sigue siendo valiosa, incluso cuando surgen nuevos conceptos y costumbres.
La importancia y validez de su pensamiento tienen que ver con su método teológico de contemplar la realidad sub ratione Dei: descubrir la relación con el fin último sin independizar lo contingente como si fuese autosuficiente. El Aquinate aspira a la totalidad, no a una parte aislada, pues entender la realidad de manera fragmentaria es como situarse ante una obra maestra —como un lienzo de Caravaggio o del pintor polaco Matejko— y saber mucho sobre la técnica, los pigmentos o los aspectos físicos del cuadro, pero sin comprender su significado global, es decir de qué es el cuadro. Santo Tomás nos recuerda que conocer lo general y último es esencial para valorar correctamente lo particular y próximo.
El Aquinate aspira a la totalidad, no a una parte aislada, pues entender la realidad de manera fragmentaria es como situarse ante una obra maestra —como un lienzo de Caravaggio o del pintor polaco Matejko— y saber mucho sobre la técnica, los pigmentos o los aspectos físicos del cuadro, pero sin comprender su significado global, es decir de qué es el cuadro.
Sin duda, Santo Tomás fue relevante en el siglo XIII al integrar el pensamiento de Aristóteles y la ciencia de su tiempo con la teología (llamada entonces sacra doctrina). No buscó construir la fe al margen de la razón ni disolver una en la otra, sino armonizarlas, de modo que no se deba elegir entre razón o fe, sino que ambas puedan convivir en un mismo horizonte intelectual. La riqueza surge cuando juegan juntas. Por ello, su empeño por demostrar que no hay contradicción entre fe y razón sigue siendo fundamental: su labor no consistió en insertar mecánicamente a Aristóteles o Platón en el marco cristiano, sino en discernir lo valioso de sus pensamientos y modelarlo de acuerdo con las exigencias tanto de la razón como de la fe. El tomismo, por tanto, no es un simple repertorio de fórmulas, sino una escuela de pensamiento que exige contextualización sin perder los principios esenciales. Es un modo de pensar que requiere una visión global, un marco conceptual, ético, moral y teológico que oriente la reflexión de manera ordenada.
La relevancia de Santo Tomás es evidente en cuestiones concretas donde su pensamiento sigue inspirando a la teología contemporánea, que pierde mucho al apartarse de su estructura racional. Del mismo modo que la música se desvirtúa si se aleja de sus reglas, la teología se empobrece cuando prescinde de la gramática tomista. En mi opinión, su propuesta basada en la analogía en el lenguaje teológico sigue siendo crucial, pues permite comprender el sentido de nuestras afirmaciones sobre Dios.
Uno de los aspectos más notables de su método es su capacidad de síntesis: distingue para luego ordenar. En un mundo fragmentado, donde cada grupo construye su propia narrativa sin atender a las demás, Santo Tomás logra analizar y sintetizar con equilibrio. Pocos han dominado ambas habilidades, pues, por lo general, se tiende a ser analítico sin ver la totalidad o, por el contrario, a enfocarse en la visión general sin atender a los detalles. Esto se percibe claramente en la exégesis bíblica: Santo Tomás explica la Sagrada Escritura verso por verso sin perder de vista la unidad del mensaje. Lo consigue porque fundamenta su exégesis en la fe de la Iglesia, entendiendo la Revelación no como un evento del pasado, sino como una realidad participativa a la que accedemos a través de la Tradición.
El tomismo, por tanto, no es un simple repertorio de fórmulas, sino una escuela de pensamiento que exige contextualización sin perder los principios esenciales. Es un modo de pensar que requiere una visión global, un marco conceptual, ético, moral y teológico que oriente la reflexión de manera ordenada.
Al mismo tiempo, su método es un “arte de integración”: en la exégesis bíblica, por ejemplo, logra articular distintos enfoques sin caer en reduccionismos. Para desarrollar este estilo de pensamiento, es fundamental no dejarse gobernar por impresiones o emociones, sino ser capaces de dirigirlas. Este es el secreto de una formación cristiana sólida: reconocer las emociones sin permitir que dominen al ser humano, pues ser hombre significa tanto actuar por uno mismo (per se) como ser influido por otros.
Santo Tomás nos enseña a contemplar el mundo desde una perspectiva causal, sin reducirlo a una única causa. El reduccionismo es peligroso: si todo se atribuye exclusivamente a una causa eficiente, por ejemplo, se pierde la riqueza y complejidad de la realidad. Este enfoque simplista puede llevarnos a buscar un solo culpable y a olvidar el conjunto de factores que intervienen en los acontecimientos.
Finalmente, para mí, Santo Tomás es también un maestro de la fe. No la presenta como una simple “opinión” sobre lo que sucede después de la muerte, sino como una virtud, un habitus que implica un convencimiento basado en Dios mismo, hábito teologal que puede crecer, que empieza la vida eterna del hombre. De ahí que su visión de la moral no es la de un obstáculo, sino la de un camino hacia la felicidad: no una restricción de la libertad, sino su realización más plena. No extraña que la renovación recomendada por la Iglesia en la moral y la dogmática siempre empezaba por: ite ad Thomam, id a santo Tomás, para inspirarse y orientarse en el camino hacia la verdad.
Universidad Nicolás Copérnico, Torun, Polonia
Last modified: abril 29, 2025
