Cuestionamiento, silencio y optimismo metafísico
La Sagrada Escritura, a través del Libro de Job, nos informa que la condición humana se caracteriza por plantear preguntas fundamentales sobre el sentido de la vida. Sin embargo, los pensadores posmodernos han argumentado que ya no existen respuestas definitivas y últimas, e incluso que cualquier respuesta es, de hecho, un acto de represión de la libertad del hombre. La palabra clave de la posmodernidad es “quizá”: una oda del escéptico a lo provisional.
Cuando nos enseñaron estas ideas a mediados de los años 90 en la Universidad de Lovaina, en el Instituto donde una vez el cardenal Mercier promovió con fuerza a Santo Tomás de Aquino, la superficialidad de estas ideas sólo pudo atraer muy temporalmente las mentes de los estudiantes. Muy pronto quedó claro que estas ideas postmodernas eran incapaces de ser el fundamento de la vida de la mente y de la vida en general. En ausencia total de verdad, bondad y belleza, la vida se reduce a un juego de estructuras de poder. La llamada tolerancia de la posmodernidad conduce inevitablemente a la tiranía de los más poderosos y los más astutos, de los que desprecian por completo los principios intelectuales y morales. En ninguna parte se ha hecho esto más evidente que en el ámbito moral y político. El falso dios de la autonomía (corporal) ha conducido a los más atroces sacrificios de vidas humanas en los siglos XX y XXI. La libertad individual como norte resultó no ser más que una ilusión, una que se utiliza para esclavizar a la humanidad a sus deseos más básicos.
Pero si la posmodernidad fue un callejón sin salida, también lo fue la modernidad, que sentó las bases de una visión egocéntrica de la condición humana que el nihilismo de la posmodernidad no hizo sino exacerbar. Un retorno a un tiempo anterior se impone por sí mismo. Pero, ¿es siquiera posible un retorno a una época “premoderna”? ¿Y por qué elegir a un santo medieval como Santo Tomás de Aquino?
La palabra clave de la posmodernidad es “quizá”: una oda del escéptico a lo provisional.
Hay al menos dos maneras de corroborar la afirmación de que el pensamiento de este fraile del siglo XIII todavía tiene algo que decirnos en el siglo XXI. Un enfoque consiste en presentar a Santo Tomás como participante en los debates de la filosofía moderna y contemporánea precisamente en la medida en que sirve de precursor de la filosofía moderna. Tal enfoque corre el riesgo de asimilar el pensamiento del Aquinate al nuestro y de presentar su pensamiento como una forma “subdesarrollada” de la filosofía moderna. Otro enfoque, más fructífero, no explora la actualidad del pensamiento de Santo Tomás fijándose en aquellos pasajes que afirman las posiciones filosóficas de nuestro tiempo; en realidad, la verdadera y genuina actualidad de Santo Tomás se manifiesta en la medida en que su pensamiento desestabiliza nuestros supuestos, cuestiona nuestros prejuicios y nos separa de los tiempos, pensamientos y convicciones en los que nos encontramos. En otras palabras, se puede aplicar a Santo Tomás lo que el escritor francés del siglo XIX Ernest Hello, citado con aprobación por el padre Garrigou-Lagrange O.P., escribe sobre la persona verdaderamente sabia: “Revela a los hombres la parte de sí mismos que desconocen. Desciende a nuestras profundidades más profundamente de lo que tenemos la costumbre de descender. Él pone palabras a nuestros pensamientos. Es más íntimo a nosotros que nosotros mismos. Nos irrita y nos alegra, como un hombre que nos despierta para ver con él la salida del sol” (Hello, E.; L’homme: la vie, la science, l’art). Especialmente hoy, el pensamiento de Santo Tomás contiene en sí mismo la posibilidad de una verdadera crítica de nuestras premisas (post)modernas sobre la realidad, Dios y el lugar del hombre en la realidad.
La verdadera y genuina actualidad de Santo Tomás se manifiesta en la medida en que su pensamiento desestabiliza nuestros supuestos, cuestiona nuestros prejuicios y nos separa de los tiempos, pensamientos y convicciones en los que nos encontramos.
Pero, ¿cómo desarrolló Santo Tomás esta posibilidad perenne? ¿Cuál es el valor intrínseco de este pensamiento? Tratando de formular las causas por las que el pensamiento de Santo Tomás es verdadero, se puede encontrar, en primer lugar, que deja atrás toda subjetividad a fin de aprender de y sobre la realidad. Una de las características fundamentales del acercamiento de Santo Tomás a la realidad es el silencio, es decir, la concentración interior de la mente, que le permite absorber el mensaje contenido en las cosas y acercarse a la realidad con total libertad de espíritu y absoluta honestidad. Escuchar en silencio: Santo Tomás no cae en ningún momento de sus escritos en la tentación, típicamente moderna, de ser un pensador “original”. Es más bien un pensador de los orígenes más fundamentales de las cosas.
En segundo lugar, la escucha en silencio le permite desarrollar un optimismo metafísico. No hay contradicciones en la estructura de las cosas. Las cosas están orientadas hacia la mente y se comparten a sí mismas; están llenas de verdad y bondad. Esto le permite descubrir verdades ocultas en las opiniones de filósofos (Aristóteles) y teólogos (Agustín) e incorporar todo eso en una síntesis superior.
La escucha en silencio le permite desarrollar un optimismo metafísico. No hay contradicciones en la estructura de las cosas. Las cosas están orientadas hacia la mente y se comparten a sí mismas; están llenas de verdad y bondad.
Finalmente, escuchar en silencio permite al tomista del siglo XXI afirmar que lo que el tomista establece por medio de la argumentación es el florecimiento del sentido común, de la filosofía implícita que está contenida en la mente y el corazón de todo hombre.
Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino (Ciudad del Vaticano)
Last modified: noviembre 27, 2025
