La teoría transgénero y el orden post-político

Una reflexión a partir del caso Estados Unidos contra Skrmetti (2025) en que la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo la constitucionalidad de una ley que prohibía los bloqueadores de pubertad y la terapia hormonal para el tratamiento de la disforia de género en menores.

El propósito de este ensayo [1] es proponer una alternativa a lo que yo llamo el marco estándar para pensar y hablar sobre cuestiones transgénero y para librar nuestras batallas políticas y legales con el movimiento de Orientación Sexual e Identidad de Género (SOGI) en general. En el marco estándar, las cuestiones SOGI aparecen bajo dos aspectos principales. Por un lado, se presentan como una lucha por la libertad y los derechos, ya sea una libertad negativa para la autodefinición o un derecho positivo al reconocimiento y los beneficios sociales, en tensión con las reivindicaciones de derechos de padres, grupos religiosos, empleadores y otros intereses sociales. Por otro lado, aparecen bajo una apariencia clínica, terapéutica o pastoral, es decir, bajo la rúbrica de la salud personal y pública [2] Superficialmente, las caras de los derechos civiles y la salud pública de la orientación sexual e identidad de género (SOGI) pueden parecer un par de caras de Jano yuxtapuestas, pero en realidad  estas se refuerzan mutuamente de formas que deberían quedar más claras a medida que avancemos.

Debo reconocer desde el principio que la aceptación de este marco estándar suele ser el precio de admisión a lo que queda de la plaza pública y que la necesidad de ganar determinadas batallas jurídicas y políticas suele obligar a los defensores de la realidad de la naturaleza a argumentar dentro de sus parámetros. Sin embargo, no creo que aceptar sus términos nos permita ganar la Guerra por la Realidad o ver en toda su extensión lo que significaría perderla; tampoco creo que la necesidad deba impedirnos comprender a qué nos enfrentamos o llamar a las cosas por su nombre siempre que podamos. También debo decir que no creo que esté abriendo nuevos caminos. Creo que me limito a extraer las consecuencias de lo que muchos otros han dicho. Pero como las cosas más obvias son las que a menudo resultan más difíciles de ver, creo que vale la pena decirlas de todos modos.

El «sexo» y el «género» no son hechos de la naturaleza que estén ahí esperando a ser descubiertos por la racionalidad neutral de la ciencia. Y la distinción entre un «sexo» meramente biológico y un «género» social o psicológico no es una distinción científica. No es el descubrimiento de una observación empírica independiente ni el resultado de pruebas experimentales, sino una lente interpretativa a priori para procesar datos empíricos y experimentales cuyos orígenes conceptuales se encuentran en otra parte[3]. Por lo tanto, no es ciencia cuando un médico de la Clínica Mayo de Atención Especializada a Transexuales e Intersexuales dice en el sitio web de la clínica: “Algunas personas piensan erróneamente que los pacientes transexuales eligen cambiar de sexo. Se trata más bien de confirmar su identidad y querer vivir con autenticidad. Ser transgénero indica diversidad, no patología”. La identidad, la autenticidad y la diversidad, baste decirlo, no son datos empíricos ni las conclusiones de un experimento doble ciego. Cuando una organización científica profesional como la Endocrine Society afirma en su informe 2021 que “el sexo es un concepto biológico” mientras que “el género incluye la percepción del individuo como hombre, mujer u otro, tanto por parte del individuo como de la sociedad”, cuando define la “identidad de género” como “un concepto psicológico que se refiere a la autopercepción de un individuo”, y cuando adopta la nomenclatura “asignación de género” o “cisgénero” como si fueran hechos evidentes de la naturaleza, abusa de la inmensa autoridad que nuestra sociedad confiere a la ciencia y oculta lo que en realidad está haciendo cuando hace tales afirmaciones, que es articular una filosofía con un patrimonio histórico e intelectual dudoso. [4]

En otras palabras, la distinción entre sexo y género, tanto en sus orígenes históricos como en su esencia, es una distinción irreductiblemente filosófica. Aunque es crucial que lo reconozcamos, no es suficiente. Más bien, si queremos ver qué significa realmente esta distinción y cómo funciona, debemos preguntarnos qué tipo de filosofía es. Mis colegas y yo en el Instituto Juan Pablo II llevamos años argumentando que la SOGI presupone, promueve e impone una teoría de la naturaleza humana reductora, bifurcada y, en última instancia, posthumana, y que las controversias sobre los baños, los deportes femeninos, los llamados “cuidados de afirmación de género” y los derechos de los padres son en realidad discusiones indirectas sobre si los hombres y las mujeres son reales y si esta visión posthumana y en última instancia infrahumana de la naturaleza humana se va a imponer como la filosofía oficial de los Estados Unidos por la fuerza de la ley, ahora reducida a un instrumento ideológico contundente en una guerra civil de bajo grado y por fuerzas más profundas, más amplias y más poderosas que la ley incluso en este sentido degradado. Este diagnóstico sigue siendo inevitable e ineludiblemente cierto, porque en el orden de la realidad, que es un orden de necesidad ontológica y lógica, la metafísica y la filosofía natural son filosofía primera. No es posible eliminar los supuestos y juicios filosóficos de la ciencia, ni siquiera ponerlos entre paréntesis para que dejen de ser operativos, porque tales juicios sencillamente no son opcionales, aunque no sólo es posible, sino de hecho bastante común, engañarse al respecto e imaginar ingenuamente que la “ciencia” y la búsqueda objetiva de la “verdad” científica nos liberan de esta necesidad [5]. Resulta que también es políticamente bastante útil.

La identidad, la autenticidad y la diversidad, baste decirlo, no son datos empíricos ni las conclusiones de un experimento doble ciego.

Aunque esto pueda ser así en el orden de la realidad, en el orden de la intención las cosas son diferentes. Como otros han demostrado, la distinción sexo-género es el vástago bastardo de la teoría feminista y de las atrocidades biomédicas de mediados del siglo XX de John Money, que pertenecía a una corriente de la historia de la medicina experimental que se remonta a la Alemania de Weimar [6]. Ambas son formas de pensamiento esencialmente revolucionarias que buscan perpetuamente superar las limitaciones de lo dado, razón por la cual la “revolución científica” no es un acontecimiento histórico puntual del siglo XVII, sino nuestro modus vivendi permanente. El feminismo emprende esta revolución en nombre de la liberación, la ciencia en nombre de la «verdad», con lo que realmente quiere decir lo que es “posible” o «exitoso».

Esta es la razón por la que las ingenuas apelaciones a la autoridad de la «ciencia», aunque quizás tácticamente útiles, son en última instancia contraproducentes, a pesar de la bienvenida evidencia de que este vasto e inexplicable experimento científico realizado en los niños del mundo es un fracaso medido por los resultados sociológicos y psicológicos originalmente utilizados para justificarlo. La “ciencia” no es un freno a nuestro descenso a la irrealidad, sino su motor. Desde el punto de vista científico y biotécnico, la «naturaleza» es simplemente lo que sucede o lo que se puede hacer que suceda. Mide la verdad, lo que las cosas son, por nuestro poder, lo que podemos hacer. La “naturaleza” vista científicamente no proporciona ningún límite inherente al poder biotécnico, excepto el límite de la posibilidad, que sólo puede descubrirse en el proceso de intentar violarla. (Desde esta forma de razón y su correspondiente visión de la naturaleza no hay forma siquiera de plantear la inevitable pregunta de qué son las cosas o qué podrían significar; tampoco ofrece ninguna razón para pensar que podrían ser o significar gran cosa. Esta es también la razón por la que el pensamiento feminista, desde Margaret Sanger hasta Shulamith Firestone y desde Donna Haraway hasta Judith Butler, ha dependido de las posibilidades “utópicas” de la biotecnología para su proyecto de liberar a las mujeres de las limitaciones “opresivas” que les imponen la sociedad y sus propios cuerpos. Las posibilidades revolucionarias de la teoría de género y las posibilidades revolucionarias de la biotecnología están hechas la una para la otra; de hecho, están hechas la una por la otra, un hecho sobre el que volveré.

El feminismo emprende esta revolución en nombre de la liberación, la ciencia en nombre de la «verdad», con lo que realmente quiere decir lo que es “posible” o «exitoso».

La cuestión ahora es simplemente que, aunque la distinción sexo-género alberga un mundo de supuestos e implicaciones ontológicas que perpetúa e impone, no es el producto de una filosofía especulativa empeñada en comprender “la verdad de la naturaleza humana”, categorías de las que, de hecho, abjura la teoría avanzada del género. Es más bien el producto de una filosofía política y de una forma técnica de pensamiento para la que la “comprensión” es innecesaria e incluso está desacreditada. Para los de tendencia aristotélica o escolástica, se podría decir que mientras que una antropología genuinamente especulativa que buscara comprender la verdad del ser humano sería per se ontológica y política per accidens, la teoría de género es per se política y ontológica per accidens. La distinción entre el sexo biológico como sustrato mecánico sin sentido y la identidad de género como algo distinto y, por tanto, ya opuesto al sexo (que son ambas abstracciones del todo viviente cuya existencia real e indivisa es a la vez natural, histórica, cultural y libre) fue en su propia concepción un instrumento político o, para ser aún más precisos, un instrumento antipolítico en el proyecto revolucionario de liberación de la coacción social, política y biológica.

Por supuesto, estoy hablando objetivamente, a nivel de origen y esencia, sin imputar insinceridad ni segundas intenciones a todos los que se identifican como trans. No cabe duda de que hay muchas personas sinceras y confusas a la vez. Pero en el orden real (por oposición al imaginario), el movimiento por los derechos de los transexuales no es una política emprendida en nombre de un nuevo tipo de ser humano, real o ficticio. La identidad transgénero es la invención de un nuevo tipo de ser humano en nombre de una política revolucionaria. Resulta que la teoría de género no es en absoluto teoría —teoría—. Si se me permite tomar prestado a Karl Marx, el objetivo de la teoría de género, su propia esencia y razón de ser, no es comprender la naturaleza humana, sino cambiarla y, por tanto, cambiar nuestra realidad social y política. Pero si sólo se trata de cambiar la naturaleza humana y no de comprenderla, entonces la teoría de género y sus conceptos básicos sólo tienen que ser funcionales, eficaces para producir el resultado deseado. No es necesario, mejor no, que sean verdaderos.

La distinción entre sexo y género, por tanto, no es sólo irreductiblemente filosófica, sino irreductiblemente política y —por no ser demasiado preciso— ideológica. Por ideología entiendo algo bastante preciso y técnico, no el sentido coloquial que identifica ideología con cualquier filosofía, o con una teoría carente del imprimatur de la autoridad científica, o como sinónimo de “ideas que no me gustan”. Este primer sentido niega la posibilidad misma de la verdad filosófica (por la que entiendo simplemente la verdad como algo distinto de la coherencia lógica, la suma de condiciones históricas y sociales, o la función matemática y experimental). El segundo descansa en la ingenua comprensión de la ciencia que acabamos de criticar, esencial para el establecimiento de la ideología de género como régimen imperante. Y la tercera es estúpida. Al hablar de ideología de género me refiero más bien a algo parecido a lo que Marx quiso decir al describirla como una superestructura cognitiva generada por las condiciones materiales subyacentes. Una ideología es una forma de pensamiento esencialmente instrumental cuya verdadera naturaleza y función son distintas de lo que aparentan y profesan ser. La ideología en este sentido es intrínsecamente engañosa y a menudo lo es más para sus más sinceros partidarios. En este caso, lo que se presenta como un “hecho de la naturaleza” y, por tanto, como una cuestión de derechos civiles y de salud pública —y, a un nivel más profundo, como un discurso sobre la verdad, sobre lo que es— es en realidad el concepto instrumental de una revolución científica y política fundamentalmente en desacuerdo con la república democrática que imaginamos ser. Si este resultado está de hecho en desacuerdo con los ideales de la democracia liberal o es el resultado lógico de sus presupuestos más profundos —o de alguna manera ambas cosas a la vez— es una cuestión para otro día. (Aunque la respuesta es “sí”).

La identidad transgénero es la invención de un nuevo tipo de ser humano en nombre de una política revolucionaria.

Sin embargo, si esto es cierto, entonces el verdadero significado del “momento transgénero”, que puede o no estar pasando, no puede aprehenderse en el marco del pensamiento de los derechos civiles. Tampoco puede ser aprehendido por la medicina, y no debería confiarse a la autoridad de endocrinólogos y psicólogos clínicos, y mucho menos a sus asociaciones profesionales, que llegan tarde a este juego. Un estudio histórico del DSM lo confirma. La Clínica Mayo de Atención Especializada a Transexuales e Intersexuales, que se pronuncia con tanta autoridad sobre la ciencia de la identidad, la autenticidad y la diversidad, ni siquiera existió hasta 2015, hasta después de que —un cínico podría pensar— Obergefell hubiera establecido un mercado estable para ella [7]. La medicalización cada vez mayor de todos los fenómenos humanos legitima la subsunción de todas las facetas de la vida bajo la rúbrica de la salud pública e insinúa al Estado y a sus apoderados en el corazón de todas las relaciones humanas. Invoca la autoridad de la ciencia para imponer una falsa empatía desprovista de comprensión, para evitar cualquier cuestionamiento serio y para justificar ejercicios anónimos e irresponsables de poder político. Deberíamos tener mucho cuidado con esto. No es como si no tuviéramos un amplio precedente histórico de lo que sucede cuando el poder del Estado se fusiona con la ciencia y la medicina ideologizadas. Me sigue sorprendiendo lo poco que influyen en nuestras reflexiones actuales las atrocidades del siglo pasado, cuando el movimiento eugenésico internacional representaba el consenso científico. Podemos estar agradecidos al Covid por sacar a la luz la forma contemporánea de esta maquinaria.

Más bien, el significado del “momento transgénero” es principalmente una cuestión de filosofía política y social. En concreto, la confrontación con una psicosis de masas tan repentina y rápida como la que hemos experimentado en la última década presenta el tipo de cuestión que se plantearon Hannah Arendt y los teóricos de los años 50 cuando se enfrentaron al hecho de que los regímenes totalitarios de los años 30 y 40 dependían del apoyo de las masas. Por cierto, esto debería ser una advertencia contra la idea de que democracia y totalitarismo son opuestos. ¿Cuáles eran las condiciones sociales y políticas, por no hablar de las condiciones metafísicas y espirituales, que podían inducir a grandes masas de personas a abrazar la irrealidad psicótica del nacionalsocialismo? ¿Cómo pudo suceder algo tan fantástico? ¿Y a tal escala? No hace falta entregarse a una reductio ad hitlerum sin sentido que confunda la SOGI y el nazismo para ver que la pregunta —y a nivel formal, la comparación— es acertada.

El totalitarismo, según Arendt, es un fenómeno completamente moderno, dependiente de la maquinaria moderna, la tecnología industrial, médica y de la comunicación necesaria para subordinar la totalidad del significado al control político. Ha habido tiranía desde tiempos inmemoriales, pero simplemente no podía existir el totalitarismo antes del siglo XX porque sus condiciones previas científicas, tecnológicas y económicas aún no estaban presentes. El totalitarismo es discontinuo e imprevisto por la teoría política clásica, porque el propio totalitarismo no es una forma política propiamente dicha, sino otra cosa, consecuencia de la destrucción de la comunidad política y del tipo de experiencias humanas que son su requisito previo. Y su novedad no puede ser comprendida dentro de las categorías normales del pensamiento político, antiguo o moderno. El totalitarismo no es oligarquía, democracia o tiranía. No es nacionalismo. No es autoritarismo. Ni siquiera es fascismo. No es el gobierno absoluto del partido o del Estado.

El totalitarismo, según Arendt, es un fenómeno completamente moderno, dependiente de la maquinaria moderna, la tecnología industrial, médica y de la comunicación necesaria para subordinar la totalidad del significado al control político.

El totalitarismo se basa en lo que Arendt llama un “desprecio por la realidad”. (Las masas que abrazan el totalitarismo, dice, “no creen en nada visible, en la realidad de su propia experiencia. No confían en sus ojos ni en sus oídos, sino sólo en su imaginación… Lo que convence a las masas no son los hechos”, escribe Arendt, “y ni siquiera los hechos inventados, sino sólo la coherencia del sistema del que presumiblemente forman parte” [8].

El totalitarismo es, pues, “una huida de la realidad hacia la ficción”, o más exactamente, un sistema ficticio cuya plena llegada se pospone perpetuamente a un futuro lejano indefinido, un mundo posible y no real [9]. [El totalitarismo no es idéntico al partido o al Estado, sino que es, sobre todo, un movimiento que se identifica con el movimiento y el significado de la propia historia, un sistema cerrado de pensamiento del que deduce el significado de todo, al servicio del cual el partido, la nación, la ley, el Estado, incluso uno mismo y los propios contenidos ideológicos del movimiento son meros instrumentos, y en aras del cual todos ellos pueden ser voluntariamente negados, sacrificados y destruidos. [10] “Quizá el factor más perturbador del éxito del totalitarismo”, dice Arendt, “sea el verdadero desinterés de su adherente…” que es poco probable que “vacile cuando el monstruo comienza a devorar a sus propios hijos y ni siquiera si él mismo se convierte en víctima de persecución… Para asombro del mundo entero, puede incluso estar dispuesto a ayudar en su propio enjuiciamiento y condena a muerte si sólo se mantiene intacta su condición de miembro del movimiento” [11]. Si recordamos que la teoría de género es una filosofía política revolucionaria antes que cualquier otra cosa, y que el concepto predominante de género es un concepto esencialmente funcional o instrumental al servicio de la revolución que da sentido a la historia, entonces la asombrosa indiferencia del WPATH (World Professional Association for Transgender Health), de los activistas transgénero y de la propia medicina transgénero hacia la salud real de las personas que se identifican como transgénero, su negación voluntaria incluso de su propio contenido ideológico, empieza a tener sentido. Si la salud transgénero debe sacrificarse en el altar de la revolución, si el transgenerismo debe cometer matricidio contra el feminismo que le dio origen, si la T del movimiento LGTBQ+ debe aniquilar lógicamente la L y la G, que así sea. Lo crucial es que las limitaciones dadas del presente —naturales, sociales, morales y políticas— se superen perpetuamente y la revolución siga adelante.

El totalitarismo reivindica la totalidad del sentido, el sentido de la naturaleza y el sentido de la historia. O mejor dicho, identifica el significado de la naturaleza con el movimiento progresivo de la historia. Esta es una de las razones por las que los regímenes totalitarios invierten tanto, y a veces de forma tan brutal y extraña, en la ciencia experimental. Para que su dominio sea total, debe gobernarnos tanto interna como externamente, tanto nuestros pensamientos y palabras como nuestras acciones. Para lo primero, es necesario apoderarse del control de la educación e incluso del lenguaje como componentes de un bucle de retroalimentación interminable de propaganda. Para el segundo, debe aterrorizar a la población para que se conforme con la posibilidad de que su poder omnipresente descienda sobre cualquiera en cualquier momento. Pero en ninguno de los dos casos el totalitarismo es compatible con la realidad compartida revelada a través de nuestro lenguaje común, pre ideológico, o con el mundo común y los lazos comunes no políticos que son el presupuesto de una comunidad propiamente política. Y puesto que el totalitarismo depende del apoyo de las masas, sólo puede arraigar allí donde se ha perdido el asidero de estas cosas comunes y donde un pueblo profundamente aislado y alienado, habiendo perdido la fe en el mito y los principios subyacentes de su civilización, siente que “todo es posible y que nada es verdad” [12] En otras palabras, entre lo que los teóricos de finales del siglo XIX y principios del XX llamaban la humanidad de masas.

Lo crucial es que las limitaciones dadas del presente —naturales, sociales, morales y políticas— se superen perpetuamente y la revolución siga adelante.

“La propaganda de masas”, explica Arendt, “descubrió que su público estaba dispuesto en todo momento a creer lo peor, por absurdo que fuera, y no ponía especial objeción a ser engañado porque, de todos modos, consideraba que toda afirmación era mentira. Los líderes totalitarios de masas basaban su propaganda en la correcta suposición psicológica de que, en tales condiciones, se podía hacer creer a la gente las declaraciones más fantásticas un día, y confiar en que si al día siguiente se les daban pruebas irrefutables de su falsedad, se refugiarían en el cinismo; en lugar de desertar de los líderes que les habían mentido, protestarían por haber sabido todo el tiempo que la declaración era mentira y admirarían a los líderes por su superior astucia táctica.” [13] Continúa describiendo cómo, en condiciones de tal desintegración social, la gente abraza una mentira no a pesar de su falsedad, sino a causa de ella, porque todas las viejas creencias han demostrado ser falsas y la propia idea de verdad ha quedado desacreditada.

El desafío para quienes aún creen en la verdad y la filosofía es enorme. Por supuesto, es imposible discutir con oponentes cuyos primeros principios argumentativos son inconmensurables, pero la diferencia, en este caso, es aún más profunda. El desacuerdo no es sólo acerca de los primeros principios argumentativos, sino acerca de la naturaleza misma de la razón y la verdad —donde éstas existen realmente— y, por tanto, acerca de lo que significa argumentar. Es difícil derrotar a un oponente alegando que su teoría es falsa cuando su propia falsedad —o su posición fuera del binario de lo verdadero y lo falso— es la base misma de su atractivo.

Y puesto que el totalitarismo depende del apoyo de las masas, sólo puede arraigar allí donde se ha perdido el asidero de estas cosas comunes y donde un pueblo profundamente aislado y alienado, habiendo perdido la fe en el mito y los principios subyacentes de su civilización, siente que “todo es posible y que nada es verdad”

La no identidad del movimiento totalitario con la nación y el Estado se hace visible cuando los símbolos del movimiento —la esvástica, la hoz y el martillo, (¿la bandera del arco iris? )— empiezan a aparecer junto a las insignias nacionales tradicionales, o incluso las suplantan, y cuando lo que podríamos llamar la liturgia cívica de la nación, que tradicionalmente estaba vinculada al calendario litúrgico de la Iglesia, es sustituida por los festivales sacros del movimiento: los mítines de Nuremberg y el Día en Memoria de los Héroes en Alemania, la Revolución de Octubre y los Días Internacionales de los Trabajadores en la Unión Soviética y, quizás, el Mes del Orgullo y el Día de la Visibilidad Transgénero, antes conocido como Domingo de Pascua. Y esta no identidad de movimiento y nación se hace operativa a través de la inevitable distinción entre gobierno real y ostensible o invisible y visible, que Arendt describe como una especie de “falta de forma planificada” [14]. Señala que Hitler nunca se molestó en revocar la Constitución de Weimar o abolir sus instituciones nominalmente democráticas. Simplemente las ignoró, gobernando con “la fuerza producida a través de la organización” fuera de estas estructuras [15]. La subsiguiente multiplicación de cargos funcionó, por un lado, para hacer de la sede real del poder algo misterioso —nunca se sabía muy bien a quién obedecer— y, al mismo tiempo, para hacer que su presencia fuera inmediata, transmitiendo la sensación de “que la voluntad del Führer puede encarnarse en todas partes y en todo momento” [16].

Escribiendo en 1950, inmediatamente después de la guerra, y centrándose naturalmente en la Alemania de Hitler y la Rusia de Stalin como los dos únicos casos plenamente realizados de totalitarismo que aún no habían aparecido en la Tierra, Arendt, en Los orígenes del totalitarismo, parece pensar que los campos de exterminio y Das Führerprinzip eran características esenciales del totalitarismo. En la época en que se publicó La condición humana, en 1957, parece dispuesta a considerar una especie de evolución en la que la última etapa de gobierno en el Estado-nación concluiría no en el gobierno de uno, sino en el gobierno de nadie, que “lo que tradicionalmente llamamos Estado y gobierno” daría paso a la “pura administración”. [17] Tal evolución de la “organización” puede o no requerir la maquinaria de la muerte de etapas anteriores de desarrollo. Sin embargo, aunque quizás menos dependiente de la brutalidad y el terror para su eficacia, no sería menos absolutista y bien podría ser total, más hábil para gobernarnos desde dentro como desde fuera, por ser impersonal.

Mi tesis, si aún no está clara, es que el totalitarismo no es un subproducto accidental de la ideología SOGI. Si lo fuera, entonces los mecanismos de aplicación de nuestra revolución cultural no serían sistemáticos, sino una mera colección ad hoc de excesos aislados que aún podrían domesticarse con una buena dosis de tolerancia liberal y un énfasis redoblado en la libertad de expresión. En otras palabras, podríamos ver la ideología SOGI a través de la lente del liberalismo clásico como una de las muchas opiniones que pueden tener cabida en una sociedad pluralista, que es por supuesto como se enmarca tácitamente en su apariencia de “derechos civiles”. Pero esto es una ilusión. El problema de nuestro reciente régimen de censura no es que haya abolido la libertad de expresión —siempre ha sido posible decir todo tipo de cosas extravagantes—, sino que ha abolido la verdad. Abolió la verdad porque la verdad no puede coexistir con la ideología SOGI. Y la verdad no puede coexistir con la ideología SOGI porque esta ideología es inherente y esencialmente totalitaria, afirmando el control político sobre el significado de la naturaleza y la historia (como una historia de revolución perpetua o liberación progresiva). La adopción y aplicación de esta ideología como teoría oficial estadounidense de la naturaleza humana marca, por tanto, un momento crucial en un largo proceso de transformación de Estados Unidos de una democracia liberal a una forma de gobierno absolutista pero postpolítica, el gobierno de nadie que yo llamo “biotecnocracia”. Permítanme intentar esbozar este argumento en unos pocos puntos. Confío en que las afinidades con el análisis de Arendt, más allá de las que ya he esbozado, sean obvias.

El totalitarismo no es un subproducto accidental de la ideología SOGI.

La ideología de género, como hemos visto, es esencialmente un fenómeno político antipolítico. Revolucionario, en otras palabras. Pero también es un fenómeno biopolítico, tomando prestada la frase de Michel Foucault, que determina mediante la fusión del poder político y científico el significado de la naturaleza, la vida y la historia en al menos tres sentidos interrelacionados. [18] Es biopolítica en su origen, tanto en el sentido de que su paternidad se encuentra en la historia de la medicina experimental como, más fundamentalmente, porque la biotecnología suministra su condición de posibilidad teórica y práctica. Nunca podríamos imaginar que un hombre puede ser realmente una mujer si no imagináramos también que podemos transformarlo en una mediante la cirugía de reasignación de género y la terapia hormonal. Es biotécnica en esencia porque presupone la concepción bifurcada de la persona y la concepción reductora y mecanicista del cuerpo a la que he aludido antes. Y, lo que es más importante para mis propósitos actuales, es biopolítico en su implicación práctica y política en el doble sentido de que la realización de este Mundo feliz como norma humana requiere, como cuestión de salud personal y pública, de la fusión del poder estatal y lo que Rachel Levine denominó «el complejo y matizado campo de la medicina transgénero» y, a la inversa, porque la medicina organizada, las asociaciones profesionales y las burocracias de la salud pública se convierten en los órganos del gobierno invisible a través de los cuales el gobierno de nadie difunde su soberanía.

Sin embargo, el régimen de salud pública es sólo un aspecto de este gobierno invisible. Como hemos sugerido, la teoría de género como ideología totalitaria impone a la totalidad del significado no sólo una realidad ficticia, sino un sistema cerrado de pensamiento. Pregunte a la jueza Ketanji Brown Jackson o a la secretaria Levine qué es una mujer y descubrirá que ha pulsado el botón de reproducción de un bucle interminable de música de fondo ideológica impermeable a la crítica o al cuestionamiento, cuyos primeros principios nunca se permiten emerger a la luz del día. Lo que importa es la coherencia interna del sistema, incluso o quizás especialmente si es absurdo. Por cierto, si existe un papel legítimo para alguna rama de la psicología, parecería ser aquí, en los puntos nodales de la política y la psicosis, donde la gente se encuentra atrapada dentro del bucle cerrado de este mundo ficticio. De nuevo, hay numerosas pruebas en la historia moderna y en TikTok que sugieren que la política y la psicosis no son extrañas entre sí.

Es un fenómeno biopolítico, tomando prestada la frase de Michel Foucault, que determina mediante la fusión del poder político y científico el significado de la naturaleza, la vida y la historia.

El concepto de identidad de género cumple esta misma función. El único criterio para la “verdad” de la identidad de género es la autenticidad —por eso es identidad—, la fidelidad al propio sentimiento interior que es totalmente autorreferencial. Por tanto, no puede ser ni verdadera ni falsa, ni algo en lo que uno pueda estar “equivocado”, y por eso es incoherente. “Me asignaron un género masculino al nacer debido a mi anatomía, pero me identifico como mujer porque me siento mujer”. Todo lo que esto puede significar realmente es “Me siento como se debe sentir una mujer”. Es un problema sin fin. Como la “autenticidad” no tiene ningún criterio de verificación fuera de sí misma y no puede adjudicarse racionalmente, las afirmaciones de identidad actúan como “tapones de conversación”. Marcan el punto más allá del cual es imposible razonar o hablar, más allá del cual el cuestionamiento mismo se convierte en un acto de violencia. A veces se tiene la tentación de pensar, en medio del interminable asalto de la revolución al blanco móvil del lenguaje, que el movimiento trans no estará satisfecho hasta que todos seamos reducidos a un gruñido inarticulado. Pero resulta que incluso el silencio es violencia. Sólo basta el reconocimiento, y sólo entonces, en los términos precisos que se permitan en el momento. Arendt observa que en la Rusia de Stalin, “la más perfecta educación en marxismo y leninismo no era guía alguna para el comportamiento político. Sólo se podía seguir la línea del partido repitiendo cada mañana lo que Stalin había anunciado la noche anterior” [19].

Así pues, la ideología de género equivale a una renuncia a nuestra razón común; de hecho, es antitética a la idea misma de razón y a la experiencia común de un mundo común que subyace tras ella. Lo que queda es un mundo en el que “todo es posible y nada es verdad”, que pervierte profundamente la naturaleza misma del lenguaje y de las ideas. Las ideas ya no se ordenan a la comprensión, sino a su función política. El lenguaje, que es nuestra posesión común, ya no parece revelar esta realidad común, porque ya no hay una realidad común que revelar. En su lugar, el lenguaje es tratado como un instrumento para crear la realidad y, por tanto, como un instrumento de la voluntad de poder, aunque la verdadera naturaleza del lenguaje como medio de la verdad se afirma inadvertidamente incluso en el intento de negarla. [20] Cambia el lenguaje y cambiarás la realidad. Controla el lenguaje y controlarás la realidad.

La ideología de género equivale a una renuncia a nuestra razón común; de hecho, es antitética a la idea misma de razón y a la experiencia común de un mundo común que subyace tras ella.

En esto consiste realmente la guerra de los pronombres. Los pronombres combatidos no son el pronombre reflexivo en primera persona (yo), que se utiliza para la autorreferencia, ni el pronombre en segunda persona (tú), que es una forma de dirección. La batalla se libra en torno a los pronombres de tercera persona (él, ella, ello), que denotan el lugar de los seres humanos en el mundo compartido de las cosas. El intento de controlar los pronombres de tercera persona no es un intento de controlar cómo se habla a las personas, sino cómo se habla y se piensa sobre ellas en y entre este mundo de cosas. Este mundo antaño común se destruye en el discurso y se recrea como posesión privada. Pero como en realidad no somos átomos identitarios, y como el propio lenguaje es público por naturaleza, es imposible redefinir la naturaleza humana para una sola persona. Si cualquiera de nosotros no es más que la combinación de un sustrato material sin sentido y una identidad de género psicológica y social, entonces todos lo somos. Por eso suelo decir que ahora todos somos transgénero, aunque nuestro sexo y género coincidan. Y hemos descubierto en tiempo real que esta concepción transgénero de la naturaleza humana, y la redefinición de algo tan fundamental como el hombre y la mujer, la madre y el padre, significa la destrucción y recreación de todo lo demás que se basa en esta realidad primordial: no sólo el lenguaje, sino también las relaciones familiares, la educación, la moral, la historia, el derecho y la medicina.

Satisfacer esta extraordinaria demanda requiere un poder extraordinario, no sólo el poder de la biotecnología para rediseñar nuestra naturaleza física, sino una auténtica máquina de la realidad con el poder tanto de crear este Mundo feliz en el discurso como de imponerlo y hacerlo cumplir en el mundo externo de los cuerpos y las cosas. No podemos responder a la pregunta planteada anteriormente, cómo una ideología tan revolucionaria y tan fantasiosa ha podido triunfar tan repentinamente —a velocidad digital en lugar de analógica, nos inclinamos a decir— sin comprender la naturaleza de esta máquina y las nuevas formas de poder que representa y que operan tanto interna como externamente de maneras que aún no hemos comprendido del todo. Me refiero, al menos en parte, a la revolución digital, sin la cual la victoria a la velocidad de la luz de la revolución transgénero habría sido impensable. Las objeciones tendenciosas a la caracterización de la llamada disforia de género de inicio rápido (ROGD), aduciendo que no existen estudios suficientes para considerar la ROGD un diagnóstico clínico, pasan por alto el nivel en el que esta nueva forma de poder está operando en la remodelación de nuestra subjetividad, un fenómeno analizado en su debida profundidad filosófica (y no superficial y clínica) por Antón Barba-Kay [21]. No se trata sólo de que el mundo virtual que crean las redes sociales sea un espacio en el que los adolescentes alienados pueden ser acogidos por comunidades virtuales que los afirman en sus identidades no conformistas, aunque esto bien puede ser un factor empírico en la explosión de identidades transgénero entre los jóvenes. Es más bien que nuestra nueva realidad virtual es una realidad desencarnada, desmaterializada, indiferente a la fricción del tiempo, el espacio y el cuerpo, que reforma todas nuestras “identidades” en términos inmateriales [22]. Las conexiones entre la realidad desencarnada de este nuevo “gnosticismo digital” y la adopción generalizada de una concepción desmaterializada de la identidad aún no se han explorado con la profundidad necesaria, pero su coincidencia y la asombrosa rapidez de su triunfo mutuo no pueden ser fortuitas.

Esta nueva realidad inmaterial no carece de efectos materiales. Estas nuevas formas de poder han engendrado capacidades de vigilancia y manipulación de masas que habrían sido la envidia de los totalitarios del siglo XX. No se necesita una Stasi cuando se dispone de teléfonos inteligentes y de la vigilancia mutua de todos contra todos. “Gobernar por Internet” puede ser la realización más perfecta hasta la fecha de las ambiciones del Leviatán de Hobbes de erigir un poder común que, a falta de un bien común y un mundo común, gobierne manteniéndonos en vilo. El Leviatán digital nos gobierna, o mejor dicho, nos obliga a gobernarnos a nosotros mismos induciendo lo que Shoshana Zuboff denomina “conformidad anticipatoria” ante la mera posibilidad de que las furias desciendan para destruir, deplorar y despersonalizar a cualquiera, en cualquier lugar, en cualquier momento, por cualquier acto de mal pensamiento[23] El “gobierno por Internet” —el gobierno de todos y de nadie a la vez— es ciertamente informe y, por tanto, capaz de ejercer un gran poder político sin una agencia o responsabilidad política identificable. Pero no es exactamente imprevisto.

Me refiero, al menos en parte, a la revolución digital, sin la cual la victoria a la velocidad de la luz de la revolución transgénero habría sido impensable.

Entusiasmado por la polémica sobre el cambio de nombre del Golfo de México propuesto por Trump, hace poco me familiaricé con el Libro de Estilo de Associated Press, al que nunca había prestado atención, si es que sabía que existía. Desde entonces me ha cautivado, o al menos tanto como se puede estar cautivado sin pagar 34,95 dólares por una suscripción. Se lee (y funciona) como un manual del propietario o una guía del usuario de la máquina de la realidad. Instruye a los reporteros de sus 235 oficinas de noticias, cuyas historias son publicadas por más de 1.300 periódicos y emisoras en 94 países y están inmediatamente disponibles para el mundo, así como a las muchas otras publicaciones que miran al Libro de Estilo como el patrón oro periodístico “a no utilizar el término «transexualidad»”, que “enmarca la transexualidad como una ideología”. El Libro de Estilo afirma sin rodeos que “el género se refiere a la identidad interna o social y a menudo se corresponde pero no es sinónimo de sexo”, que “se refiere a características biológicas como los cromosomas, las hormonas y la anatomía reproductiva, que también pueden variar o cambiar de comprensión con el tiempo o alterarse médica y legalmente”. Por tanto, concluye que un niño no “nace niño o niña”, sino que el sexo “suele ser asignado al nacer por los padres o cuidadores y puede resultar inexacto”. Declara que “una persona a la que se le ha asignado un sexo femenino al nacer y que se adapta a su identidad de chico u hombre es un chico transgénero o un hombre transgénero, y una persona a la que se le ha asignado un sexo masculino al nacer y que se adapta a su identidad de chica o mujer es una chica transgénero o una mujer transgénero”. Establece normas predecibles para el uso de pronombres específicos de género y enumera ejemplos de identidades de género como “no binario; bigénero; agénero; género fluido; genderqueer”, etc., e instruye a sus reporteros contra el “deadnaming”, incluso si estás muerto. Todo ello con la autoridad de la “ciencia” organizada. “Expertos de organizaciones como la Asociación Médica Estadounidense, la Asociación Psiquiátrica Estadounidense y la Asociación Psicológica Estadounidense afirman que «el género es un espectro, no una estructura binaria que consiste sólo en hombres y mujeres»”. Y ordena a sus reporteros que “no citen a personas que hablen sobre biología o reglamentos deportivos a menos que tengan la formación adecuada”. Y yo que me preguntaba por qué no había llamado la prensa asociada.

No hay totalitarismo tan total como el poder de hacer obligatoria la irreflexión.

El poder de determinar lo que la gente piensa y el lenguaje a través del cual lo piensa es extraordinario, mucho más potente, y mucho más profundo y extenso en su gobierno, que incluso el poder de la ley. El poder de determinar lo que la gente no piensa, lo que nunca se le permite pensar, lo que nunca se le pasa por alto, es aún más extraordinario. Antes he caracterizado el totalitarismo como la subordinación de la totalidad del significado —el significado de la naturaleza y el significado de la historia— al control político, y por esta razón he dicho que debe gobernarnos tanto interna como externamente. No hay totalitarismo tan total como el poder de hacer obligatoria la irreflexión. A nivel superficial, he propuesto como alternativa al marco estándar de los derechos civiles y la salud pública que pensemos en el transgenerismo como una ideología política totalitaria, pero la propuesta más profunda es que dejemos de pensar en la teoría transgénero como teoría en absoluto. Sólo es un discurso de la verdad per accidens, es decir, en la medida en que las afirmaciones de verdad son ontológicamente imposibles de evitar. Per se, es un instrumento de poder, un arma, en una interminable Guerra contra la Realidad. No podemos esperar sobrevivir a esta guerra, y mucho menos ganarla, a menos que la veamos como lo que es. Para ello es necesario pensar y comprender. Porque sólo pensando y comprendiendo se puede romper la máquina de la realidad.

Autor: Michael Hanby