Oct StrongGods 1

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Cambio epocal y batalla cultural

Un joven escritor australiano me envió hace poco un ensayo que terminaba con una frase impactante: “Tengo veintisiete años y espero vivir para ver el final del siglo XX”. Yo siento lo mismo. En Occidente hemos llegado a una serie de callejones sin salida. Tras el colapso de la Unión Soviética, los estadounidenses pensaron que el escenario mundial se había despejado para que nuestro benévolo poder elevara a otros a las amplias y soleadas tierras altas de la democracia liberal y la prosperidad del libre mercado. La Unión Europea se hizo fuerte, anunciando una era de cooperación internacional y poder blando. Pero las utopías esperadas no se han hecho realidad, y lo que una vez creímos que era el futuro ideal e incluso inevitable, ahora trae consigo frustración, descontento e incipiente rebelión, no sólo de las fuerzas no occidentales que se resisten a nuestro triunfalismo, sino dentro de nuestros propios países y entre nuestra propia gente. Para bien y para mal, el siglo pasado está llegando a su fin.

Una señal segura es el eclipse de la estructura clásica de la política occidental moderna. Desde la Revolución Industrial, la línea divisoria que atraviesa la política partidista ha sido la de los intereses divergentes del trabajo y el capital. Esto ya no es así. En Europa, los partidos del establishment de la izquierda y la derecha cooperan con frecuencia para rechazar a los desafiantes antiestablishment, no siempre con éxito, como indicaron las votaciones a favor del Brexit y en contra de la reforma constitucional italiana. El sistema constitucional estadounidense se interpone en el camino de los gobiernos de coalición, pero en nuestras últimas elecciones presidenciales hubo un consenso anti-Trump entre las élites que trascendió las distinciones tradicionales de izquierda y derecha; también en este caso, el consenso del establishment no logró imponerse. La rueda de la historia parece estar girando.

En este entorno político cambiante, la cuestión central y divisoria es casi siempre el papel y el futuro de la nación. ¿Entraremos en el brillante futuro de un mundo próspero, globalizado y sin fronteras, gestionado por expertos y guiado por los altos ideales de los derechos humanos? ¿O volveremos a los oscuros días del racismo, el nacionalismo, la guerra y los campos de concentración?

Desde la Revolución Industrial, la línea divisoria que atraviesa la política partidista ha sido la de los intereses divergentes del trabajo y el capital. Esto ya no es así. En Europa, los partidos del establishment de la izquierda y la derecha cooperan con frecuencia para rechazar a los desafiantes antiestablishment, no siempre con éxito, como indicaron las votaciones a favor del Brexit y en contra de la reforma constitucional italiana.

Plantear nuestra situación política actual en estos términos es, por supuesto, tendencioso, aunque es así como el establishment tiende a expresar lo que está en juego. Más que tendencioso, es también metafísicamente insuficiente. Nuestras luchas políticas sobre las naciones y los nacionalismos se entienden mejor como referendos sobre la meta-política de Occidente en las últimas tres generaciones, que ha sido de desencanto. El creciente populismo que estamos viendo en todo Occidente refleja el deseo de un retorno de los dioses fuertes a la vida pública.

Max Weber anticipó la meta-política del desencanto en su famoso discurso “La ciencia como vocación”. Pensaba que la nueva era científica había roto el vínculo metafísico entre hecho y valor. Las capacidades analíticas y la creciente pericia técnica de los intelectuales modernos no nos ayudan a responder a las apremiantes preguntas de cómo debemos vivir y para qué debemos vivir. Weber sabía que, durante su propia vida, su severo intelectualismo no tenía peso en los asuntos públicos, y advirtió del creciente deseo de profecía y compromiso político entre los jóvenes estudiantes. Sus presentimientos eran fundados. En 1914, los fuertes dioses del nacionalismo llevaron a Europa a una guerra terrible e inútil. Luego, tras un breve paréntesis, estos dioses y otros se despertaron para una nueva ronda de violencia y derramamiento de sangre a escala mundial que terminó con Europa en ruinas.

El creciente populismo que estamos viendo en todo Occidente refleja el deseo de un retorno de los dioses fuertes a la vida pública.

Los dioses fuertes se desacreditaron en la primera mitad del siglo XX. Después de 1945, la noción de desencanto de Weber, que veía como la carga espiritual que los hombres modernos debían llevar, fue adoptada como un programa positivo de renovación cultural. Tres décadas de movilización de masas dejaron a Europa exhausta, y se formó un consenso de que Occidente no podía soportar otra ronda de fanatismo nacionalista. El camino a seguir requeriría debilitar las poderosas lealtades que ataban a los hombres a sus patrias. En algunos círculos, este consenso también sostenía que el totalitarismo comunista padecía la misma oscura enfermedad. El compromiso y la pasión ideológicos conducen a la brutalidad y la ceguera moral. También en este caso, muchos líderes políticos y culturales asumieron que la restauración de un modo de vida más humano en Occidente requeriría un ablandamiento y un debilitamiento.

En consecuencia, en los primeros años de la posguerra se tomaron medidas para desencantar y desacralizar la vida pública. La Comunidad Europea del Carbón y del Acero se creó para aplicar el bálsamo del comercio a las heridas que históricamente habían dividido a Europa. Esta iniciativa formaba parte de una amplia y poderosa tendencia cultural de la posguerra que suponía rechazar algo más que el nacionalismo. Hizo de las reivindicaciones fuertes de muchos tipos un tabú. La influencia popular del existencialismo francés es un ejemplo de ello. Albert Camus trató de articular un humanismo que no requería ninguna tradición, institución o forma de vida autorizada. Su elección para el Premio Nobel en 1957 fue un respaldo oficial a este esfuerzo por defender a la persona humana contra las pretensiones de los dioses fuertes bajo cualquier apariencia, incluso bajo el ropaje de la verdad moral. El ascetismo metafísico de Camus ―rechazó todas las afirmaciones tradicionales sobre las fuentes y los fundamentos de la realidad― fue recibido por el Occidente de posguerra como un heroísmo moral ejemplar.

El hecho de que un hombre que proclamaba una moral sin verdad se convirtiera en un santo secular no es sorprendente. Tras la crisis civilizatoria de 1914-1945, el imperativo del debilitamiento lo afectó todo. El Concilio Vaticano II, que se reunió a principios de la década de 1960, se interpretó ampliamente como una liberalización y secularización de dogmas antes autorizados. El contenido real de los documentos del concilio importó muy poco. También el catolicismo se vio arrastrado por el imperativo del desencanto, que también caracterizó a gran parte del protestantismo. Incluso dentro de las iglesias, el repudio de las verdades fuertes y trascendentes parecía necesario después de Auschwitz.

En Estados Unidos, el contexto cultural y político era diferente. La Segunda Guerra Mundial fue nuestra “guerra buena”, y no dejó el país en ruinas. Nuestro liderazgo en Occidente durante la Guerra Fría requería compromiso y determinación. Sin embargo, Estados Unidos también participó en el destierro de los dioses fuertes de la vida pública. El liberalismo dominante de los años 50 cultivaba un enfoque pragmático y pretendía ser post-ideológico. En 1955, Walter Lippmann publicó Essays in the Public Philosophy (Ensayos sobre la filosofía pública). Expresó la preocupación de que la democracia liberal se vuelva vulnerable si perdía el contacto con garantías metafísicas profundas. Los liberales no recibieron bien el libro. Varios críticos reconocieron que Lippmann disentía del consenso de desencanto de la posguerra. Algunos sugirieron que su llamamiento a una base moral renovada para la democracia liberal tenía implicaciones autoritarias.

El imperativo del desencanto se amplió drásticamente en la década de 1960. Para los europeos, el momento decisivo llegó en mayo de 1968. Los estudiantes franceses amotinados en París garabatearon un grafiti en las paredes de la ciudad: Il est interdit d’interdire! (“Está prohibido prohibir”).

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Esta fórmula contradictoria marcó bien la trayectoria de la posguerra. Significaba que todo lo fuerte y limitante se va. Hay que debilitar la autoridad social para poder vivir más plenamente. Para los pensadores radicales franceses que llegaron a llamarse posmodernos, el nihilismo ofrecía lo contrario de la desesperación. La noción de que no hay verdades sólidas y duraderas era para ellos un evangelio de la libertad.

No hace falta que cuente las revoluciones culturales de los años sesenta. Todos las conocemos y vivimos sus consecuencias. Lo que se reconoce menos es la importancia de 1989. Antes de la caída del Muro de Berlín, la amenaza existencial que suponía el comunismo presionaba a Occidente para mantener unas lealtades políticas y culturales consolidadas. Tuvimos que endurecernos para hablar con fuerza de las virtudes de una sociedad libre. Tras la caída de la Unión Soviética, Estados Unidos y Europa Occidental se relajaron, seguros de que nuestro modo de vida había sido reivindicado. Como pronunció famosamente Francis Fukuyama, habíamos llegado al “fin de la historia”. Fukuyama se ha arrepentido posteriormente de este soleado optimismo, pero su formulación capta un sentimiento que sigue siendo generalizado. En gran medida, ahora pensamos que asegurar un futuro mejor ya no requiere esfuerzos extenuantes para reunir una fuerte voluntad política; tampoco necesita una justificación filosófica. El proyecto de hacer del mundo un lugar mejor lo llevará adelante el capitalismo global, que tiene un impulso intrínseco, junto con el aparato legal y burocrático de las instituciones y estructuras transnacionales, que tienen su propia lógica de expansión y colonización.

Para los pensadores radicales franceses que llegaron a llamarse posmodernos, el nihilismo ofrecía lo contrario de la desesperación. La noción de que no hay verdades sólidas y duraderas era para ellos un evangelio de la libertad.

El intelectual público italiano Gianni Vattimo es uno de los mejores apologistas de este consenso del “fin de la historia”. Sintetiza diferentes tendencias de la cultura intelectual contemporánea, todas las cuales contribuyen a lo que él llama el “destino del debilitamiento”, que es su forma de hablar del desencanto. Estamos pasando de una ontología de la “sustancia”, dice, a una del “acontecimiento”, y esto aleja al Occidente posmoderno de los modos de pensamiento “autoritarios” y nos orienta hacia los que fomentan la “libertad”. Nuestra visión actual de la vida buena “tiene los rasgos de un rayo”. Todo esto se resume en su eslogan: el “debilitamiento del Ser”, que él ve como un feliz desahogo de Occidente, pues el debilitamiento promueve la tolerancia, la paz y la libertad. Si no hay verdades fuertes, se nos dice, nadie juzgará a los demás ni limitará su libertad. Si no hay nada por lo que merezca la pena luchar, nadie luchará. Vattimo espera un mundo desencantado que nos anime a adoptar un enfoque “moderado y generoso” de la vida. El gran mandamiento no es amar al prójimo como a uno mismo. Por el contrario, se trata de ser moderados con el prójimo como lo somos con nosotros mismos.

Vattimo habla en la jerga de la filosofía postmoderna. La mayoría de los economistas contemporáneos adoptan un enfoque más directo, pero dicen prácticamente lo mismo. El economista de Yale Robert J. Shiller sostiene que el cambio tecnológico y el “teorema de igualación de los precios de los factores” de Paul Samuelson impulsan ahora una integración global que eclipsará el estrecho parroquialismo del Estado-nación. La globalización evoluciona de acuerdo con leyes económicas fiables que son más poderosas que la política partidista, y más objetivas, racionales y neutrales, y por lo tanto inevitables y moralmente superiores. Es posible que tengamos que esgrimir argumentos morales de algún tipo para defendernos de las objeciones al sistema global emergente, pero no hay una alternativa política real. Sólo necesitamos la habilidad de un estadista para mitigar la errónea resistencia popular al emergente imperio de la utilidad. En lugar de los dioses fuertes de la cultura tradicional, el futuro globalizado estará gobernado por dioses débiles, los dioses del hogar: la salud, la riqueza y el placer. Nuestros sumos sacerdotes serán los expertos médicos, los banqueros centrales y los cocineros famosos.

Si no hay verdades fuertes, se nos dice, nadie juzgará a los demás ni limitará su libertad. Si no hay nada por lo que merezca la pena luchar, nadie luchará. Vattimo espera un mundo desencantado que nos anime a adoptar un enfoque “moderado y generoso” de la vida. El gran mandamiento no es amar al prójimo como a uno mismo. Por el contrario, se trata de ser moderadoscon el prójimo como lo somos con nosotros mismos.

En gran medida, la salud, la riqueza y el placer ya gobiernan en Estados Unidos y Europa. La izquierda y la derecha en Europa y Estados Unidos están unidas en una meta-política común que promueve el patrón general de debilitamiento y el gobierno de los dioses del hogar. La izquierda avanza hacia la siguiente frontera de la “liberación”. Los derechos de los transexuales reflejan el deseo de debilitar las reivindicaciones que hace nuestro ADN sobre nuestro sentido del yo como hombre o como mujer. La derecha adopta la lógica libertaria del pensamiento basado en el mercado y considera que la eliminación de todos los obstáculos a la libre circulación del trabajo, el capital y los bienes es la mejor manera de servir al bien común. Hay que desencantar todo lo posible para que la benévola mano invisible pueda hacer su magia.

La creciente fusión de la izquierda y la derecha en torno al modelo de debilitamiento proporciona el contexto para las diferentes formas actuales de populismo y su política antisistema. Representan una rebelión contra el imperativo del desencanto. Las razones de estas rebeliones son, sin duda, multifacéticas, complejas y están influidas por las circunstancias únicas que se dan en los distintos países. Por razones históricas obvias, los alemanes están animados por un miedo especialmente poderoso al regreso de los dioses fuertes. El populismo allí seguirá seguramente una trayectoria diferente a la de Holanda, Francia o Estados Unidos. Pero podemos identificar una dinámica común y subyacente.

En lugar de los dioses fuertes de la cultura tradicional, el futuro globalizado estará gobernado por diosesdébiles, los diosesdelhogar: la salud, la riqueza y el placer. Nuestros sumos sacerdotes serán los expertos médicos, los banqueros centrales y los cocineros famosos.

“Neoliberalismo” es la palabra que se utiliza para describir nuestro sistema actual. Describe un régimen económico y cultural de desregulación y desencanto. La ambición del neoliberalismo es debilitar y eventualmente disolver los elementos fuertes de la sociedad tradicional que impiden el libre flujo del comercio (el enfoque del liberalismo del siglo XIX), así como la identidad y el deseo (el enfoque del liberalismo postmoderno). Puede que esto funcione bien para la élite global, pero los ciudadanos de a pie dudan cada vez más de que funcione para ellos. El desencanto y el debilitamiento que definen la era de la posguerra liberan a los talentosos y poderosos para que se muevan con fluidez por un sistema cada vez más global. Pero la gente de a pie acaba desarraigada, a la deriva y abandonada, hasta el punto de alimentar una rebelión antisistema que exige el regreso de algo sólido, digno de confianza y duradero.

El carácter metafísico de la revuelta populista actual es más claro en los llamamientos a una identidad nacional renovada frente a las amenazas percibidas. Estas amenazas se ven agudizadas por la ansiedad ante la inmigración masiva, especialmente en Europa. Nuestras instituciones políticas han heredado el imperativo de desencanto de la posguerra. Somos educados socialmente para creer que tenemos el deber moral fundamental de resistir las llamadas populistas a una política más nacionalista. Nuestro establishment defiende la diversidad y la inclusión, prometiendo que el mundo estará más en paz si afirmamos el multiculturalismo. Un político o una figura pública que defiende algo fuerte, ya sea el nacionalismo o incluso la moral tradicional, es calificado invariablemente de “autoritario”. En Europa se nos advierte que debemos evitar el retorno del fascismo. En Estados Unidos, el temor heredado se refiere a un renovado racismo. He oído a intelectuales sofisticados ofrecer un análisis sincero del populismo contemporáneo en términos de Hitler, Mussolini y el Ku Klux Klan. Esto es una señal de lo profundamente invertida que está nuestra clase dirigente en la era de la posguerra, lo que nos anima a enfrentarnos a cada desafío con un desencanto aún mayor.

El desencanto y el debilitamiento que definen la era de la posguerra liberan a los talentosos y poderosos para que se muevan con fluidez por un sistema cada vez más global. Pero la gente de a pie acaba desarraigada, a la deriva y abandonada, hasta el punto de alimentar una rebelión antisistema que exige el regreso de algo sólido, digno de confianza y duradero.

Es probable que la rebelión populista se intensifique. A medida que lo haga, la resistencia del establishment también aumentará. El consenso de la posguerra reúne el poder cultural y político para condenar el regreso de los dioses fuertes en los términos más fuertes posibles: racista, xenófobo, fascista, intolerante. La corrección política tiene muchas formas, pero están unidas en un repudio compartido de cualquier cosa sólida y sustancial en la vida pública, ya sea en forma de nacionalismo o de fuertes afirmaciones de las limitaciones que la naturaleza humana impone a cualquier sociedad sana, limitaciones que se articulan con todas las formas de la moral tradicional. La creciente ferocidad de la denuncia de todo lo fuerte por parte de la clase dirigente enciende aún más la ansiedad de los populistas, que temen estar perdiendo lo que les queda de un lugar sólido en el que apoyarse.

Esta dinámica de desencanto redoblado destinada a desacreditar un populismo creciente precipitará una serie de crisis políticas en Occidente. No puedo predecir qué formas tomarán las crisis. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos podría anular una votación nacional en los próximos años, declarando que la elección de un candidato de derechas es una violación de los derechos humanos. O quizás haya alguna otra anulación del sentimiento populista… Pero la crisis se acerca. En pocas palabras, el populismo desea algo sagrado en la vida pública. El patrimonio nacional es el ejemplo obvio. Sin embargo, nuestra cultura política ha sido tan profundamente moldeada por un patrón de debilitamiento que no puede dar cabida a este deseo de lo sagrado.

Hace poco estuve en Europa para asistir a algunos debates, y algunas de las cosas que se dijeron redoblaron mi preocupación. Durante un debate sobre la inmigración, una joven francesa pronunció un apasionado discurso que me abrió los ojos a las cuestiones más profundas que están en juego en el populismo. Dijo a sus oyentes que ella era de clase media y que, por tanto, no podía permitirse vivir en barrios sin musulmanes, como hacen los franceses ricos. Por eso conoce sus costumbres, que incluyen la tradición de volver a Túnez o Argelia durante las vacaciones para visitar a sus familiares. Son explícitos, dice, en cómo describen estos viajes. Son oportunidades muy apreciadas para volver a casa. En ese momento su voz se quebró de emoción. Preguntó: “Si pierdo Francia, ¿a dónde puedo ir?”.

No hay miedo político más explosivo que el de quedarse sin hogar. Y no puedo imaginar una respuesta menos eficaz a la pregunta de esa joven que denunciarla como islamófoba, ya que esto expresa la exigencia de debilitamiento, que equivale a la exigencia de que renuncie a su deseo de tener un hogar. El desencanto vigoroso ―y este es el reflejo de nuestra clase dirigente que ha sido educada socialmente en los imperativos más profundos de la posguerra― sólo puede hacerla temer más que la clase dirigente de Francia sea cómplice de su falta de hogar. Esto, a su vez, profundizará su desconfianza hacia el establishment y reforzará el populismo que ella representa.

Julia Ioffe es una consumada periodista que escribe para diversos periódicos y revistas de gran tirada. Sin embargo, me llamó la atención su tuit tras la elección de Donald Trump en noviembre de 2016: “El organismo de control de los medios de comunicación del gobierno ruso bloquea todo el acceso ruso a YouPorn y PornHub. ¿Es esta la América que quieres, Donald?”. No es prudente leer demasiado en los tuits. Tal vez se está burlando de Trump por ser un vehículo improbable para la re-moralización de la sociedad estadounidense. Sin embargo, dudo que esa fuera su intención. Con toda probabilidad, la evocación de Rusia junto con Trump busca dramatizar la elección a la que nos enfrentamos en 2017. La retórica de Trump de construir muros y destrozar los acuerdos de libre comercio evoca una trayectoria de consolidación y fortalecimiento del cuerpo político tras una larga temporada de desencanto y debilitamiento. Esto, parece sugerir Ioffe, nos pone en el camino de la censura y el autoritarismo antiliberal. Si nos preocupamos por mantener una sociedad liberal, entonces, por muy repugnante que nos parezca la omnipresente pornografía en línea, tenemos que redoblar los patrones de debilitamiento de la era de la posguerra que minimizan los límites y levantan las restricciones. Lo que me obliga a preguntarme: ¿La elevada misión moral del liberalismo y su noble defensa de la libertad se ha reducido realmente al acceso ilimitado a la pornografía?

Al igual que está prohibido prohibir, hoy es convencional no ser convencional.

Hay buenas razones para preocuparse por el antiliberalismo en Estados Unidos y en el extranjero. Sin embargo, la fácil asociación de Ioffe de la censura con el autoritarismo y el libre acceso a la pornografía con el liberalismo está muy extendida. Los liberales sinceros y correctos de toda América suelen expresar su horror ante cualquier límite al acceso a Internet en las bibliotecas públicas. Tal actitud refleja una afirmación implícita de la opinión de Vattimo de que el debilitamiento y el desencanto son un destino feliz. En su opinión, cualquier forma de autoridad o regulación moral representa una regresión maligna hacia el fascismo. Hace unos años, la embajadora de las Naciones Unidas, Samantha Power, trató de contrarrestar la anexión de Crimea por parte de Putin de forma simbólica. Lo hizo organizando una fiesta para Pussy Riot, un grupo de artistas de performance rusas conocidas por montar orgías públicas y otras transgresiones. Todo esto resulta muy familiar. Pussy Riot se dedica a estrategias ya convencionales de desencanto que son ampliamente celebradas por nuestra clase dirigente como parte integrante del “progreso” cultural. Al igual que está prohibido prohibir, hoy es convencional no ser convencional.

Estamos llegando a un callejón sin salida. El consenso de la posguerra me dice ahora que debo elegir entre la transgresión pornográfica y el putinismo, al igual que le dice a la joven francesa que elija entre el utopismo multicultural y el fascismo. Estas no son opciones felices, y una cultura política que enmarca nuestras cuestiones públicas más importantes de esta manera está en problemas.

Como personas religiosas, estamos comprometidos con el poder humanizador de la autoridad divina ―la palabra de Dios― y necesitamos romper con el consenso de la posguerra. No debemos unir nuestras voces a las denuncias convencionales del deseo populista de renovar las lealtades fuertes en la vida pública. El imperativo del debilitamiento ha hecho que muchas cosas sean fluidas e inciertas, dejándonos con poco que sea sólido y digno de confianza. No es bueno que el hombre esté solo, y es un signo de salud que nuestras sociedades, aunque sea titubeando, quieran recuperar la nación, que es una forma importante de solidaridad.

Los peligros y las perversiones están por llegar. La nación se convirtió en un ídolo en el pasado, y puede volver a hacerlo. Al enfrentarnos a este peligro y a otros debemos tener cuidado. Sin embargo, a medida que la era de la posguerra llega a su fin, las estrategias de debilitamiento del establishment destinadas a calmar las pasiones peligrosas y a socavar las lealtades excesivamente entusiastas pierden su eficacia. El populismo se rebela contra la fluidez y la ingravidez de la vida. Este impulso, por muy perturbador que sea para nuestras instituciones políticas, refleja un sano deseo de densidad metafísica. Nuestro objetivo debería ser educar este deseo en el orden propio del amor, en lugar de dejarnos reclutar en los esfuerzos cada vez más frenéticos por sostener la era de la posguerra administrando otra ronda de la quimioterapia del desencanto.

Hay tres grandes pactos que anclan la vida y nos proporcionan un lugar en el que apoyarnos. Estas “sociedades necesarias”, como las llama Russell Hittinger en su exposición de los fundamentos perdurables de la doctrina social católica, protegen de los amores perversos y destructivos. El más básico y primigenio es el pacto doméstico del matrimonio. La unión de un hombre y una mujer estabiliza nuestro inquieto anhelo y nos proporciona una experiencia de solidaridad al servicio de un bien común. Para la mayoría de los adultos, el matrimonio enseña una profunda verdad sobre la condición humana: No vivo para mí mismo.

La pobreza metafísica creada por el desencanto obligatorio puede llevar al populismo a buscar una solidaridad falsa de homogeneidad ideológica, e incluso sentimientos de poder que fluyen de la violencia colectiva. El pacto del matrimonio protege contra estas perversiones. Los hombres casados no llenan las filas de las organizaciones paramilitares y no pueblan las células terroristas. Esto no se debe a que los hombres casados estén preocupados. La alianza del matrimonio ancla la vida ordinaria en algo trascendente. Sirve como nuestra experiencia más íntima y fiable del hogar y, por tanto, nos proporciona el sustento metafísico necesario para soportar la mayor fluidez, heterogeneidad y cambio de la vida cívica moderna regida por las normas sociales que, con razón, tratamos de proteger y preservar.

No es bueno que el hombre esté solo, y es un signo de salud que nuestras sociedades, aunque sea titubeando, quieran recuperar la nación, que es una forma importante de solidaridad.

El segundo pacto es cívico y, al igual que el matrimonio, nos une para servir a algo superior a nosotros mismos. El pacto cívico tiene muchos niveles: la comunidad local, las organizaciones cívicas, la lealtad a la escuela, las asociaciones de voluntarios, así como una devoción general a la patria. Estos amores crean una solidaridad polifacética y a la vez integral que enseña otra profunda verdad: lo más valioso se magnifica, no disminuye, cuando se comparte. El pacto cívico une nuestras vidas, formando lo que Roger Scruton llama el plural nosotros. La solidaridad nacional nos anima a ver nuestros éxitos personales como el fruto de un logro colectivo mayor, con el que tenemos una deuda de gratitud. También nos hace lamentar las pruebas y el sufrimiento de nuestros conciudadanos.

Como el imperativo de desencanto de la posguerra ha debilitado el pacto cívico, nuestras sociedades se han dividido más. Hoy, las élites están más alejadas del resto, y también son más ricas y poderosas. Esto no es una coincidencia. Una mentalidad meritocrática sustituye al pacto cívico como fundamento de la riqueza y el poder, y esta forma de pensar considera las recompensas sociales como un derecho de los acreditados. El futuro de la democracia liberal depende de la renovación de nuestro pacto cívico y del restablecimiento de la solidaridad entre los dirigentes y los dirigidos, así como entre los numerosos ciudadanos de nuestra diversa nación. El multiculturalismo sólo funciona en los imperios. Para una democracia, es una imposibilidad.

El populismo se rebela contra la fluidez y la ingravidez de la vida. Este impulso, por muy perturbador que sea para nuestras instituciones políticas, refleja un sano deseo de densidad metafísica.

El mayor y más elevado pacto es el religioso. La fe nos expone a la plena verdad de nuestra vulnerabilidad: El destino de nuestras almas no está, finalmente, en nuestras manos. Sin embargo, es también nuestra experiencia más profunda de seguridad y estabilidad, porque nuestras almas están en manos de Dios, y su poder es supremo y eterno. La alianza religiosa relativiza nuestras otras lealtades. Destruye los ídolos no apoyándose en el modelo de desencanto de la posguerra, sino enamorando nuestras almas con un encanto más elevado y poderoso. La protección más fiable contra una falsa y peligrosa sacralización de la ideología, la nación, el Volk o cualquier otra perversión populista no es el multiculturalismo o el globalismo posnacional. Es, en cambio, el amor y la lealtad ordenados hacia el bien supremo, que es Dios.

Estamos hechos para el amor, y el amor fortalece. Además, somos animales sociales. Por eso, el imperativo del desencanto y la pauta del debilitamiento nunca pueden proporcionar una base satisfactoria para la vida pública. Después de 1945, tenía sentido. Hay momentos en los que el desapasionamiento desempeña un papel adecuado. Pero se ha convertido en algo demasiado predominante y obligatorio. En gran medida, el destierro del amor de nuestra política está creando el populismo que actualmente nos preocupa. En las circunstancias actuales, debemos apoyar el llamamiento populista para que vuelva a haber algo que merezca la pena amar y servir, y debemos tutelarlo lo mejor que podamos. No será fácil. Nada importante en la vida pública lo es. Pero le debemos al joven escritor australiano hacer todo lo posible para que el siglo XX llegue a su fin.

R.R. Reno

Editor de Revista First Things

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